Абеляр (Abelard, Abailard) П'єр (Петро)
(1079, Палле, поблизу Нанта - 21 квітня 1142, абатство Сен-Марсель поблизу Шалон-сюр-Сон, Бургундія, нині Франція), один з найбільших філософів Середньовіччя.
Вчився у Росцелін і Гільома де Шампо в Парижі. Ще під час навчання, проявивши надзвичайні здібності в області філософії і теології, він відкрив власну школу в Парижі. Слава Абеляра швидко поширювалася, і невдовзі його запрошують до школи Нотр-Дам, яка стала згодом Французьким університетом, де філософ у 1114-1118 очолював кафедру. Приблизно до цього ж часу належить історія трагічної любові Абеляра і Елоїзи, описана ним самим у «Історії моїх лих». Ув'язнений потай шлюб не був визнаний опікуном Елоїзи, який оскопив Абеляра і насильно змусив Елоїзу постригтися. Незабаром і Абеляр віддалився від світу. Збереглося листування закоханих, а також вірші Абеляра, присвячені Елоїзі. Ставши ченцем, Абеляр оселився в монастирі Сен-Дені, де продовжив вчені заняття.
Особливий інтерес у нього викликала проблема універсалій. Абеляр зайняв проміжну між реалізмом і номіналізмом позицію, що отримала назву «концептуалізму». Він розглядав універсалії як розумові концепції, які не існують окремо від предметів, але які, в той же час, не просто довільні імена. «Універсалія», така, наприклад як «кінь», реальна, це не просто слово, проте вона не може існувати окремо від реальних коней. У розумінні Абеляра «універсалії» передують конкретних речей. Бог мав ідею коня, перш ніж почав творіння, і ця ідея присутня в кожній конкретній коні. Ця точка зору стала переважаючою і завершила суперечка «номіналістів» і «реалістів», поки Оккам не запропонував новий погляд на універсалії.
У 1122 Абеляр пише свою головну працю «Так і Ні», в якому вирішити проблеми, пов'язані з місцем та роллю логіки і раціо в дослідженні божественних істин. Використовуваний ним метод призводить до сумнівів, які тільки і можуть, на думку Абеляра, допомогти людині прийти до істини. Сумнів визнається філософом початком будь-якого знання. Абеляр прагне зрозуміти те, у що вірить. Цей підхід був прямо протилежний методу Ансельма Кентерберійського - «вірую, щоб зрозуміти», визнаному офіційною церквою, тому викликав різке неприйняття у багатьох видних кліриків. Одним з найбільш серйозних супротивників Абеляра в цьому питанні став Бернар Клервоський. Полеміка між мислителями призвела до засудження ідей Абеляра в 1140 на соборі в Сансе. Прямуючи з апеляцією до папи, Абеляр робить по шляху зупинку в монастирі, де його і наздоганяє смерть.
Абеляр (Abelard, Abaillard) Петро, один з чудових представників духовного життя середніх століть. Сучасники любили називати його Сократом Галлії, Платоном Заходу, Аристотелем своєї епохи, нові письменники - трубадуром філософії, мандрівним лицарем діалектики. За життя він був засуджений як єретик церквою, яка згодом, однак, поклала більшість його творів в основу своєї науки. Він славився також як поет і музикант, нарешті, як герой зворушливого роману, який зробив ім'я його коханої Елоїзи популярним далеко за межами вченого світу. А. народився в 1079 поблизу Нанта в містечку Пале, Palais (Palatium, звідки епітет doctor Palatinus), в лицарській сім'ї. Він отримав рідкісне на той час освіту, в якому навики військового мистецтва і світського звернення поєднувалися з глибиною наукових знань - бо могла дати їх тодішня школа. Талановитість А. дала йому змогу глибше сучасників осягнути дух античної філософії. Інтерес до знання захопив його душу, і ще в ранній молодості він назавжди «змінив меч лицаря на зброю діалектики». Пройшовши повний курс середньовічного навчання під керівництвом Росцелліна, він у 20 років опинився в Паризькій соборної школі, яку вів архідиякон Notre-Dame Гільйом де Шампо. Учитель прийняв талановитого учня з благожелательства, але воно скоро змінилося розривом, коли, користуючись свободою спілкування аудиторії з професором і прийнятої в ній формою диспуту, А. став викликати вчителя на філософські суперечки, з яких виходив переможцем. Він умів майстерно захищати оригінальну позицію, яку зайняв у хвилювали науку і церква питанні про універсалії, тобто про природу загальних і абстрактних понять. З цього питання точилася боротьба між номіналістами і реалістами. Як більш гармонує з релігійними ідеями, вчення реалістів було визнано в церковній науці. А. виступив проти обох навчань з власною теорією, яку філософія позначила ім'ям концептуалізму. Вона, мабуть, полягала в пом'якшеному номіналізмі: реальні окремі предмети, а й спільні імена - не порожній звук: вони відповідають тому поняттю, концепту, яке, на порівнянні окремих предметів, утворює наша думка і яка має своєрідну духовну реальність. Гільйом де Шампо був «реаліст». У боротьбі з ним А. неодноразово змушений був залишати Париж.
У 1108-13 він відкриває самостійні курси (завжди мали блискучий успіх) в Мелень і Корбе; знову вступає в ряди учнів і суперників Гільома де Шампо, змушує його відмовитися від його філософської позиції і доводить призначеного Шампо професора-заступника до того, що той добровільно сходить з кафедри, поступаючись її А. Ми бачимо його ще в Лані, в аудиторії стовпи реалізму Ансельма Ланського, якого він також підриває своїми запереченнями і публічно характеризує як «рутінеров і ритора, наполнявшего димом свій будинок, коли хотів його висвітлити»; потім знову в Парижі, де він «розбиває вчений табір на горі Св. Женев'єви, щоб брати в облогу звідти ворога». Облога скінчилася капітуляцією ворога. Гільйом закрив свою спорожнілу школу, учні якої перебігали до А.; нарешті, найстаріша паризька аудиторія - школа «Notre-Dame» - дісталася А. як професору і керівникові. У повному розквіті сил, володіючи рідкісним мистецтвом ясною і сміливою постановки найзаплутаніших питань, чисто французької здатністю м'якого, витонченого викладу, красою слова і невідпорним особистою чарівністю, А. привертав тисячі захоплених учнів з усіх кінців Заходу. Більшість європейської «інтелігенції» тієї пори пройшло через його аудиторію. «З неї вийшов один тато, 19 кардиналів, більше 50 єпископів Франції, Німеччини та Італії; в ній виросли Петро Ломбардський і Арнольд Брешіанський» (Гізо).
Слава привела за собою багатство. До тих пір суворий і цнотливий, А. тепер тільки дізнався радості розділеної любові. «У той час, - розповідає він в автобіографічному творі« Historia calamitatum mearum »(« Історія моїх лих »), - жила в Парижі молода дівчина на ім'я Елоїза ... Прекрасна собою, вона ще більш блищала розумом, ніж красою ». Дядько її, канонік Фульбер, бажаючи дати їй найкращу освіту, пішов назустріч пропозиції А. прийняти його до себе в будинок як нахлібника і домашнього вчителя. «Так Фульбер віддав ніжну овечку голодному вовку. Він покладався на невинність Елоїзи і на мою репутацію мудрості ... Скоро ми мали одне серце. Ми шукали самоти, якого вимагає наука, і, далека від поглядів, любов наша насолоджувалася цим самотою. Перед нами лежали відкриті книги, але в уроках наших було більше слів любові, ніж настанов мудрості, більше поцілунків, ніж правил науки ... У нашій ніжності ми пройшли всі фази любові ». Для аудиторії А. не було таємницею захоплення вчителя. Він став недбало ставитися до викладання, «повторюючи на лекціях відлуння колишніх слів». Якщо він складав вірші, то це «були пісні любові, а не аксіоми філософії». «Обдарована талантом слова і співу, - пише йому згодом Елоїза, - ви змусили звучати на всіх вустах ім'я Елоїзи» ... Незабаром Елоїза відчула себе матір'ю. Побоюючись гніву дядька, А. відвіз її в Бретань і вступив з нею в шлюб, який, однак, повинен був залишитися таємним. Так бажала сама Елоїза, яка побоювалась руйнування церковної кар'єри А. Коли Елоїза, бажаючи покласти край чуткам про цей шлюб, прийняла в Аржантеї вбрання (але ще не постриг) черниці, Фульбер вирішив помститися О. Він увірвався в спальню А. і піддав його кастрації. Це визначило різкий перелом у житті А. Жорстоко страждаючи фізично і морально, він вирішив піти від світу, вступив ченцем у Сен-Дені і переконав 19-річну Елоїзу прийняти покривало черниці. Щось озлоблено-різке і сухе відчувається в ньому відтепер. Запеклий аскет, він тільки з гіркотою згадує радості минулої любові. Віршів він більше не пише.
Спіткало А. нещастя, проте, лише на час перервало його професорську діяльність. Учні беруть в облогу його проханнями відновити викладання «на славу Божу». На це охоче дає йому згоду конвент Сен-Дені, якому був тягарем неспокійний побратим. Другий період вчительства оточує ім'я А. ще великим блиском. Сміливе і дотепне додаток логічних прийомів до вирішення богословських проблем викликає вибух захоплення в учнях, заздрість в суперниках, тривогу в церкві. Звинувачення в єресі в 1121 ставить А. підсудним перед Суассонського собором. Незважаючи на сприятливе ставлення до О. деяких суддів, незважаючи на те, що при обговоренні інкримінованої книги («Introductio ad theologiam», «Введення в богослов'я») судді викрили один одного в грубому невігластві і єретичних помилках, А. був засуджений і повинен був власними руками кинути у вогонь свою книгу. Він був посланий на виправлення в абатство Св. Медарда, але папський легат дозволив йому повернутися в Сен-Дені. Коли в історичні розслідування своїх про походження абатства він торкнувся легенди про св. Діонісії і почав доводити, що засновником його був не Діонісій Ареопагіт, який ніколи не був в Галлії і мощі якого покояться у Греції, - ченці стали загрожувати А. гнівом короля за приниження слави знаменитої базиліки. А. повинен був рятуватися втечею. У лісах між Ножаном і Труа він побудував хатину, навколо якої виросли курені учнів. Тут же був споруджений храм, який А., в дусі проголошеного їм вчення про Св. Трійці, присвятив Духу-Утішителю (Паракліт).
У той час вже кілька років лунала пристрасна проповідь св. Бернарда Клервоського і виростали опираємося їм монастирі. Більшість йшло за захопленим містиком, проповідником смиренної любовної покірності незбагненного Бога і беззавітного послуху Його церкви на землі і було вороже гордому, допитливому духу А. Твір А. «Scito te ipsum» («Пізнай самого себе») у зв'язку з чутками про вільне життя наукового колонії дало привід до нових звинувачень проти А. Він покинув Пара-кліть. Ченці обителі Сен-Жільда (St. Gildes de Ruys) у Бретані обрали його своїм абатом. Дика країна, незрозумілий йому мову, розпущене ченці, які сподівалися знайти в А. поблажливого абата і зустрівши замість того суворого начальника, стали вести проти нього безперервну війну, - все це незабаром привело його в розпач. У важкому настрої він написав особисті спогади, озаглавлені «Historia calamita-tum mearum». Як і аналогічне їм за змістом «Лист до одного», вони поширилися серед його шанувальників і дійшли до Елоїзи. Шанована сестрами, настоятелька Аржантея як і раніше мучилася пристрасною любов'ю до чоловіка. Лист її до А. повно скарг і визнань, що не передаються в їх відверту пристрасності. Але любов померла в покаліченому тілі і запеклої душі А. До колишньої подруги у нього збереглося тільки дружнє почуття. Він ретельно дозволяє в листах її моральні труднощі, її богословські та практичні питання. Коли переслідування абата Сен-Дені позбавили притулку сестер Аржантея, А. надав їм Паракліт, сам відвідував нову обитель, наставляючи сестер, залучаючи своєю проповіддю багатих благодійників. Тим часом відносини його з ченцями Сен-Жільда до крайності загострилися: вони вливали йому отруту в Св. Дари і чатували на нього в темряві з метою вбити його. Він покинув негостинну обитель і ще раз з'явився на професорській кафедрі. У 1136 він відкрив школу в Парижі, на горі Св. Женев'єви. У нових теологічних трактатах він намагався пом'якшити і з'ясувати те, що викликало звинувачення його в єресі. Стовпи церкви знайшли в них нові, гірші помилки. Носієм звинувачень з'явився на цей раз сам св. Бернард.
Вчення А. викладено у його творах, з яких назвемо лише найважливіші: «Tractatus de unitate et trinitate» («Про єдність і Трійці»), «Theologia Christiana» і «Introductio ad theologi-am» - присвячені догматиці; «Sic et non »(« Так і ні »), коментар до« Послання до римлян »і« Діалог між юдеєм, християнином і філософом »- питання про відношення між вірою і розумом, одкровенням і наукою;« Scito te ip-suin »- питань етики: гріха і благодаті, відповідальності людини, покаяння і прощення. На питання: чи мала підставу середньовічна церква звинувачувати А. в єресі за догматичні його твори, - історик повинен відповісти так: примирення догмату про нероздільній єдності і незмінності Божественного Істоти з догматом про вочеловечение однієї з цих Іпостасей було не під силу думки середньовічного церковного людини. Більшість церковних стовпів, що засудили А., дозволяло собі в цьому відношенні більш сумнівні вирази, ніж А., ясна думка якого вийшла з гідністю з цього лабіринту. Примикаючи до блаженного Августина, він визначив трійкового Бога як єдиний вищий досконалість у трьох проявах. Божественна Сутність в своїй могутності є Батько, у своїй мудрості - Син-Слово (Logos), у своїй любовній доброті - Дух Святий. Як у скоєному благо, у Бозі все гармонійно: Він може те, що знає і хоче, хоче те, що знає і може. У цьому сенсі Його могутність обмежено святістю Його бажань і мудрістю: Бог не може чинити зла, і з усіх можливостей для Нього в кожен момент відкрита лише найкраща. Ставлення Іпостасей подібно до відносин воску, способу, в який він відлив, і печатки, якою він служить, або трьом особам граматики: одна й та сама особа одночасно є 1-м, 2-м і 3-м, не змінюючись в суті. Щирий теолог не відмовив би цим формулюванням в дотепності і винахідливості, але вони були занадто тонкі для неосвічених критиків А., і вони звинуватили його в запереченні могутності за Сином і Духом Святим, у визнанні ступенів у Св. Трійці, в обмеженні могутності Бога (Його святістю), в запереченні реальності Іпостасей і у визнанні у Бога лише трьох імен - тобто в савелліанстве, хоча в другому своєму творі про Св. Трійці А. сам полемізує з савелліанством і відмежовується від нього. З більшою підставою звинуватили його в несторіанство, бо він стверджував, що Logos у своєму втіленні залишився відмежованим від душі Христа-людини і що Христос страждав проти Свого бажання (людського). У всякому разі, тупий ніж критики тодішньої церкви, залишав потворніших пагони, навряд чи попрямував би на цю сторону вчення А., якби увагу її не було залучено і роздратовані іншими його сторонами, де крилися насіння небезпечних сміливістю гордого розуму.
Вже в ранньому своєму творі, в «Діалозі між юдеєм, християнином і філософом», з яких перший засновує свою релігію на моральному законі, природно природженому кожній людині, другий - на Законі-Писанні і третій - на тому і іншому, керівником бесіди є філософ . Він дозволяє труднощі, призводить співрозмовників до ясної постановки запитань. Він переконаний, що всі люди отримали від Бога розум, якою вільно Його пізнають. Закон писаний не необхідний для досконалості. Добрі і благочестиві люди були і до «закону». Недолік більшої частини релігій (іудейської, християнської) полягає в тому, що вони сприймаються не розумом, а звичкою, внушенной з дитинства. Доросла людина виявляється рабом її і вустами повторює те, чого не відчуває «серцем» (тобто свідомістю). Іудей сперечається з цим положенням, християнин погоджується. Разом з філософом християнин приходить до висновку, що природний моральний закон вічний, що пекло і рай суть чисто духовні поняття, що близькість святих до Бога треба розуміти не в чуттєвому сенсі і що вирази, що натякають на чуттєву природу цих ідей, суть лише образи для неосвіченого народу. Права особистого розуму з ще більшою сміливістю відстоюються у творі «Sic et non», представляє практичний відповідь на питання про відношення між авторитетом Об'явлення і розумом. Св. Ансельм вчив, що у разі розбіжності між тим і іншим людина повинна довіритися Одкровенню. Але як бути, якщо Одкровення знаходиться у протиріччі із самим собою? А. призводить масу текстів Св. Письма, які дають на один і той же питання - екзегетичних, етичний, історичний - різні або прямо протилежні відповіді - «так і ні», sic et non. «Отче наш» різному читається у різних євангелістів; за Матфеєм, Христос помер о 3 годині, за Марком, - о 6 годині. У Писанні не говориться про дівоцтво Марії після Різдва Христового, ні про сходження Христа в пекло. Поставлений перед подібними суперечностями, розум повинен зробити зусилля, щоб їх подолати. А. вдається переможно вийти з них. Його метою було не руйнування авторитету Одкровення, а його очищення. Розкривши у своїй книзі протиріччя, він дозволяв їх на лекціях на подив і захоплення учнів. У цих дозволах А. нерідко піднімався на висоту сучасної історико-літературної критики. У розборі «Послання до римлян» він доводить, що Св. Письмо склалося зі взаємодії трьох чинників: 1) Божественного натхнення, яке непогрішно; 2) особистості письменника, індивідуально сприйняв його, і 3) всіх обставин, в яких воно формулюється та увічнюється ( понять епохи, умов передачі, компетентності перекладача і переписувача). Цей «брат Третій» (frater Tertius) вносить у Писання найбільше бентежать нас елементів. Божественне Одкровення, як перший чинник, для А. авторитетно, але Писання, як продукт трьох факторів, підлягає критиці розуму. Звідси розбіжність його з містиками типу Бернарда Клервоського, положенню яких: «вірю, щоб зрозуміти» він протиставляв: «розумію, щоб вірити». Не заперечуючи цим по суті незалежності релігійного почуття, він вказував на необхідність участі розуму у сприйнятті змісту догматів. Між тим способом споглядання божественної таємниці на власні очі, який доступний святим, і повної її незбагненністю є третя можливість: посильну осягнення людським розумом, логікою, яка є дар вічного логосу. «Будь-яке знання - благо і не може бути вороже Верховному Благу». Подібно філософу свого «Діалогу», А. сміливо проголошує, що «віра, не просвітлена розумом, не гідна людини». Отже, не механічною звичкою, не сліпим довірою, а особистим зусиллям повинен завоювати людина свою віру.
Висока оцінка такого особистого зусилля в питаннях богопізнання пов'язана з високою оцінкою його і в питаннях практичної моральності. У книзі «Scito te ipsum» («Пізнай самого себе») А. виходить з різко (хвилинами навіть парадоксально) поставленого положення: є тільки один гріх - гріх проти власної свідомості. Він може лежати тільки в намірі, у волі. Дія, вчинок є лише наслідок злої волі і сам по собі вже не додає нічого до гріха. Це перенесення центру ваги питання в суб'єктивну сторону доводить до парадоксального твердження: «євреї, розіп'яли Христа у впевненості, що тим догоджають Богові, не мають гріха». Зв'язаний лише з особистою відповідальністю, гріх не може бути успадкований потомством. Адам і Єва заповідали людству не гріх свій, а тільки свою кару. Особисто відповідальний за гріх, людина спокутує його особистим покаянням, упокоренням. Добре покаятися священика, але за його відсутністю можна покаятися доброму мирянину або прямо Отця Небесного. У питанні покаяння А. переступає ту межу, за якою стояли всі вожді практичної опозиції, і по суті підкопується під саму підставу церковної ієрархії. «Є священики, - говорить він, - яким каятися - не порятунок, а погибель. Вони не молять за нас, і якщо молять - не бувають почуті ». Якщо відпущення або відлучення, що накладається священиком, визначається пристрастю або ненавистю, то невже Бог пов'язаний подібним вироком? Влада в'язати і вирішувати, слова «ви сіль землі» відносяться лише до самих апостолам і до наступникам їх, рівним їм по святості. Виходячи з цього положення, А. майже за 400 років до Лютера обрушується з усією силою свого дотепності на звичай роздавати відпущення (індульгенції) за гроші без особистого покаяння грішника. Якщо ми візьмемо до уваги, що всі ці заклики до особистого зусиллю думки і совісті не крилися в глибині великовагових трактатів, а лунали як живі мови з кафедри вже і в ту пору світового міста, серед натовпу пристрасної молоді, підхоплює і доводила до крайнощів сміливі думки вчителя («Вони борсалися в них, як у воді, і бив їх шумом», - зауважує св. Бернард), - ми зрозуміємо, чому учительство А. викликало таку ненависть і тривогу в середовищі стовпів ієрархії. «Незрівнянний доктор, - з гнівом говорить св. Бернард, - обійняв глибини Божества, зробив їх ясними і доступними, і від еонів приховану таємницю виклав так відкрито і гладко, що навіть нечисте з легкістю прослизає в неї ».
Церква вирішила покінчити з «шумливою суєтою слів». Св. Бернардом складено було формальне обвинувачення О. в єресі, і справа в 1141 представлено було на суд Сансского собору. А. сміливо став перед суддями і вимагав диспуту, вимагав права захисту. Страх перед його гострим «мечем діалектики» змусив собор відмовити йому в «милості слова». Він засуджений був, не будучи вислуханий, «як аріанин за вчення своє про особистості Христа, як несторіанін за вчення про Св. Трійці, як пелагіанін за вчення про благодать». Він покинув собор до виголошення вироку і поїхав до Риму апелювати до тата. На шляху він дізнався, що тато санкціонував вирок. Це зламало його мужність. Відчуваючи неможливість подальшої боротьби, він прийняв пропозицію давно розташованого до нього абата Клюні Петра Високоповажного сховатися на спокій у тиху пристань його монастиря. Тут назавжди замовкла його смілива мова. «Диктуючи, пишучи, читаючи», ведучи повчальні бесіди з братією, віддаючись суворим подвигам аскетизму, він дожив тут останні роки. Стареча слабкість і потреба примирення з церквою, сином якої він хотів залишитися, змусили у нього в передсмертних писаннях ряд зречень від колишніх положень: він визнав спадковість Адамова гріха, сходження на нас рятівною благодаті крім нашої волі, влада священиків - навіть недостойних - в'язати і вирішувати , «аж поки церква їх не відкинула», рівне могутність трьох іпостасей і т. д. клюнійскіх абатові вдалося влаштувати примирення і особисте побачення А. з його найбільшим противником, Бернардом Клервоський, - побачення, в якому вмираючий лев встиг підкорити пристрасного ченця блиском своїй промові і неугасшім талантом особистого чарівності. Але повного світу не було в душі А. і в ці останні місяці його життя. Його настрій виконано гіркоти й розчарування. «Якщо заздрість, - пише він незадовго до смерті, - все життя ставала на шляху моїх творінь і заважала моїм вишукувань, все ж дух мій отримає свободу. Останній час мій покладе край ненависті, і в моїх творах кожен знайде те, що потрібно для пізнання ... Будь-яке знання є благо, навіть знання зла. Творити зло - гріх, але знати його - благо, інакше як може Бог бути вільним від зла? »2 квітня 1142 А. не стало. Посилаючи, згідно із заповітом А., тіло його Елоїзі, клюнійскіх абат писав: «Він був твоїм, той, чиє ім'я вічно будуть називати з повагою - Абеляр !..». Через 13 років, коли гробницю, що зберігала його останки, знову відкрили, щоб покласти в неї тіло Елоїзи, А. - так свідчить легенда - «відкрив обійми, щоб взяти в них дружину». Останки їх після багатьох мандрівок в 1817 знайшли місце на паризькому кладовищі Пер-Лашез. Роман Руссо «Нова Елоїза» оживив популярність старої любовної драми. Жінки донині прикрашають свіжими квітами гробницю Абеляра і Елоїзи.
Гаусрат так характеризує роль А.: «Він визнав право людської думки на розумну догму, і боротьба його з містиками була боротьбою за людський розум, правду і свободу ... Вона була для нього тим важче, що він стояв у церкві, визнавав її правила і рамки і тому весь час був обмежений в користуванні своєю зброєю і ніколи не міг дійти до останніх наслідків прийнятих принципів. Тому в його науці, як і в його житті, є щось роздвоєне і суперечливе. Справа для нього було б простіше - будь він лише філософом. Але він хотів служити церкві і тому загинув. Хвороба, якої він хворів, була наукова теологія, чи церковна наука, яка була для науки надто пов'язана, а для церкви дуже вільна. Він хотів дати церкві зброю науки, в якому вона не потребувала, і, прагнучи примирити інтереси знання з вимогами церкви та ієрархії, не задовольнив ні того, ні іншого, і менш за все себе самого ... Людські недоліки, які він знайшов у Писанні, повинні були б змусити його відкинути Біблію як верховний критерій істини, але він визнавав її як такої. З античної філософії він виніс тенденцію до природної релігії, але бажання побудувати християнську науку зруйнувало фундамент його філософського світогляду »(Hausrath, Peter Abelard, Lpz., 1893; згодом увійшло в серію: його ж, Die Weltverbesserer im Mittelalter, пров. На рос. яз. під заголовком «Середньовічні реформатори», СПб, 1899).
(1079, Палле, поблизу Нанта - 21 квітня 1142, абатство Сен-Марсель поблизу Шалон-сюр-Сон, Бургундія, нині Франція), один з найбільших філософів Середньовіччя.
Вчився у Росцелін і Гільома де Шампо в Парижі. Ще під час навчання, проявивши надзвичайні здібності в області філософії і теології, він відкрив власну школу в Парижі. Слава Абеляра швидко поширювалася, і невдовзі його запрошують до школи Нотр-Дам, яка стала згодом Французьким університетом, де філософ у 1114-1118 очолював кафедру. Приблизно до цього ж часу належить історія трагічної любові Абеляра і Елоїзи, описана ним самим у «Історії моїх лих». Ув'язнений потай шлюб не був визнаний опікуном Елоїзи, який оскопив Абеляра і насильно змусив Елоїзу постригтися. Незабаром і Абеляр віддалився від світу. Збереглося листування закоханих, а також вірші Абеляра, присвячені Елоїзі. Ставши ченцем, Абеляр оселився в монастирі Сен-Дені, де продовжив вчені заняття.
Особливий інтерес у нього викликала проблема універсалій. Абеляр зайняв проміжну між реалізмом і номіналізмом позицію, що отримала назву «концептуалізму». Він розглядав універсалії як розумові концепції, які не існують окремо від предметів, але які, в той же час, не просто довільні імена. «Універсалія», така, наприклад як «кінь», реальна, це не просто слово, проте вона не може існувати окремо від реальних коней. У розумінні Абеляра «універсалії» передують конкретних речей. Бог мав ідею коня, перш ніж почав творіння, і ця ідея присутня в кожній конкретній коні. Ця точка зору стала переважаючою і завершила суперечка «номіналістів» і «реалістів», поки Оккам не запропонував новий погляд на універсалії.
У 1122 Абеляр пише свою головну працю «Так і Ні», в якому вирішити проблеми, пов'язані з місцем та роллю логіки і раціо в дослідженні божественних істин. Використовуваний ним метод призводить до сумнівів, які тільки і можуть, на думку Абеляра, допомогти людині прийти до істини. Сумнів визнається філософом початком будь-якого знання. Абеляр прагне зрозуміти те, у що вірить. Цей підхід був прямо протилежний методу Ансельма Кентерберійського - «вірую, щоб зрозуміти», визнаному офіційною церквою, тому викликав різке неприйняття у багатьох видних кліриків. Одним з найбільш серйозних супротивників Абеляра в цьому питанні став Бернар Клервоський. Полеміка між мислителями призвела до засудження ідей Абеляра в 1140 на соборі в Сансе. Прямуючи з апеляцією до папи, Абеляр робить по шляху зупинку в монастирі, де його і наздоганяє смерть.
Абеляр (Abelard, Abaillard) Петро, один з чудових представників духовного життя середніх століть. Сучасники любили називати його Сократом Галлії, Платоном Заходу, Аристотелем своєї епохи, нові письменники - трубадуром філософії, мандрівним лицарем діалектики. За життя він був засуджений як єретик церквою, яка згодом, однак, поклала більшість його творів в основу своєї науки. Він славився також як поет і музикант, нарешті, як герой зворушливого роману, який зробив ім'я його коханої Елоїзи популярним далеко за межами вченого світу. А. народився в 1079 поблизу Нанта в містечку Пале, Palais (Palatium, звідки епітет doctor Palatinus), в лицарській сім'ї. Він отримав рідкісне на той час освіту, в якому навики військового мистецтва і світського звернення поєднувалися з глибиною наукових знань - бо могла дати їх тодішня школа. Талановитість А. дала йому змогу глибше сучасників осягнути дух античної філософії. Інтерес до знання захопив його душу, і ще в ранній молодості він назавжди «змінив меч лицаря на зброю діалектики». Пройшовши повний курс середньовічного навчання під керівництвом Росцелліна, він у 20 років опинився в Паризькій соборної школі, яку вів архідиякон Notre-Dame Гільйом де Шампо. Учитель прийняв талановитого учня з благожелательства, але воно скоро змінилося розривом, коли, користуючись свободою спілкування аудиторії з професором і прийнятої в ній формою диспуту, А. став викликати вчителя на філософські суперечки, з яких виходив переможцем. Він умів майстерно захищати оригінальну позицію, яку зайняв у хвилювали науку і церква питанні про універсалії, тобто про природу загальних і абстрактних понять. З цього питання точилася боротьба між номіналістами і реалістами. Як більш гармонує з релігійними ідеями, вчення реалістів було визнано в церковній науці. А. виступив проти обох навчань з власною теорією, яку філософія позначила ім'ям концептуалізму. Вона, мабуть, полягала в пом'якшеному номіналізмі: реальні окремі предмети, а й спільні імена - не порожній звук: вони відповідають тому поняттю, концепту, яке, на порівнянні окремих предметів, утворює наша думка і яка має своєрідну духовну реальність. Гільйом де Шампо був «реаліст». У боротьбі з ним А. неодноразово змушений був залишати Париж.
У 1108-13 він відкриває самостійні курси (завжди мали блискучий успіх) в Мелень і Корбе; знову вступає в ряди учнів і суперників Гільома де Шампо, змушує його відмовитися від його філософської позиції і доводить призначеного Шампо професора-заступника до того, що той добровільно сходить з кафедри, поступаючись її А. Ми бачимо його ще в Лані, в аудиторії стовпи реалізму Ансельма Ланського, якого він також підриває своїми запереченнями і публічно характеризує як «рутінеров і ритора, наполнявшего димом свій будинок, коли хотів його висвітлити»; потім знову в Парижі, де він «розбиває вчений табір на горі Св. Женев'єви, щоб брати в облогу звідти ворога». Облога скінчилася капітуляцією ворога. Гільйом закрив свою спорожнілу школу, учні якої перебігали до А.; нарешті, найстаріша паризька аудиторія - школа «Notre-Dame» - дісталася А. як професору і керівникові. У повному розквіті сил, володіючи рідкісним мистецтвом ясною і сміливою постановки найзаплутаніших питань, чисто французької здатністю м'якого, витонченого викладу, красою слова і невідпорним особистою чарівністю, А. привертав тисячі захоплених учнів з усіх кінців Заходу. Більшість європейської «інтелігенції» тієї пори пройшло через його аудиторію. «З неї вийшов один тато, 19 кардиналів, більше 50 єпископів Франції, Німеччини та Італії; в ній виросли Петро Ломбардський і Арнольд Брешіанський» (Гізо).
Слава привела за собою багатство. До тих пір суворий і цнотливий, А. тепер тільки дізнався радості розділеної любові. «У той час, - розповідає він в автобіографічному творі« Historia calamitatum mearum »(« Історія моїх лих »), - жила в Парижі молода дівчина на ім'я Елоїза ... Прекрасна собою, вона ще більш блищала розумом, ніж красою ». Дядько її, канонік Фульбер, бажаючи дати їй найкращу освіту, пішов назустріч пропозиції А. прийняти його до себе в будинок як нахлібника і домашнього вчителя. «Так Фульбер віддав ніжну овечку голодному вовку. Він покладався на невинність Елоїзи і на мою репутацію мудрості ... Скоро ми мали одне серце. Ми шукали самоти, якого вимагає наука, і, далека від поглядів, любов наша насолоджувалася цим самотою. Перед нами лежали відкриті книги, але в уроках наших було більше слів любові, ніж настанов мудрості, більше поцілунків, ніж правил науки ... У нашій ніжності ми пройшли всі фази любові ». Для аудиторії А. не було таємницею захоплення вчителя. Він став недбало ставитися до викладання, «повторюючи на лекціях відлуння колишніх слів». Якщо він складав вірші, то це «були пісні любові, а не аксіоми філософії». «Обдарована талантом слова і співу, - пише йому згодом Елоїза, - ви змусили звучати на всіх вустах ім'я Елоїзи» ... Незабаром Елоїза відчула себе матір'ю. Побоюючись гніву дядька, А. відвіз її в Бретань і вступив з нею в шлюб, який, однак, повинен був залишитися таємним. Так бажала сама Елоїза, яка побоювалась руйнування церковної кар'єри А. Коли Елоїза, бажаючи покласти край чуткам про цей шлюб, прийняла в Аржантеї вбрання (але ще не постриг) черниці, Фульбер вирішив помститися О. Він увірвався в спальню А. і піддав його кастрації. Це визначило різкий перелом у житті А. Жорстоко страждаючи фізично і морально, він вирішив піти від світу, вступив ченцем у Сен-Дені і переконав 19-річну Елоїзу прийняти покривало черниці. Щось озлоблено-різке і сухе відчувається в ньому відтепер. Запеклий аскет, він тільки з гіркотою згадує радості минулої любові. Віршів він більше не пише.
Спіткало А. нещастя, проте, лише на час перервало його професорську діяльність. Учні беруть в облогу його проханнями відновити викладання «на славу Божу». На це охоче дає йому згоду конвент Сен-Дені, якому був тягарем неспокійний побратим. Другий період вчительства оточує ім'я А. ще великим блиском. Сміливе і дотепне додаток логічних прийомів до вирішення богословських проблем викликає вибух захоплення в учнях, заздрість в суперниках, тривогу в церкві. Звинувачення в єресі в 1121 ставить А. підсудним перед Суассонського собором. Незважаючи на сприятливе ставлення до О. деяких суддів, незважаючи на те, що при обговоренні інкримінованої книги («Introductio ad theologiam», «Введення в богослов'я») судді викрили один одного в грубому невігластві і єретичних помилках, А. був засуджений і повинен був власними руками кинути у вогонь свою книгу. Він був посланий на виправлення в абатство Св. Медарда, але папський легат дозволив йому повернутися в Сен-Дені. Коли в історичні розслідування своїх про походження абатства він торкнувся легенди про св. Діонісії і почав доводити, що засновником його був не Діонісій Ареопагіт, який ніколи не був в Галлії і мощі якого покояться у Греції, - ченці стали загрожувати А. гнівом короля за приниження слави знаменитої базиліки. А. повинен був рятуватися втечею. У лісах між Ножаном і Труа він побудував хатину, навколо якої виросли курені учнів. Тут же був споруджений храм, який А., в дусі проголошеного їм вчення про Св. Трійці, присвятив Духу-Утішителю (Паракліт).
У той час вже кілька років лунала пристрасна проповідь св. Бернарда Клервоського і виростали опираємося їм монастирі. Більшість йшло за захопленим містиком, проповідником смиренної любовної покірності незбагненного Бога і беззавітного послуху Його церкви на землі і було вороже гордому, допитливому духу А. Твір А. «Scito te ipsum» («Пізнай самого себе») у зв'язку з чутками про вільне життя наукового колонії дало привід до нових звинувачень проти А. Він покинув Пара-кліть. Ченці обителі Сен-Жільда (St. Gildes de Ruys) у Бретані обрали його своїм абатом. Дика країна, незрозумілий йому мову, розпущене ченці, які сподівалися знайти в А. поблажливого абата і зустрівши замість того суворого начальника, стали вести проти нього безперервну війну, - все це незабаром привело його в розпач. У важкому настрої він написав особисті спогади, озаглавлені «Historia calamita-tum mearum». Як і аналогічне їм за змістом «Лист до одного», вони поширилися серед його шанувальників і дійшли до Елоїзи. Шанована сестрами, настоятелька Аржантея як і раніше мучилася пристрасною любов'ю до чоловіка. Лист її до А. повно скарг і визнань, що не передаються в їх відверту пристрасності. Але любов померла в покаліченому тілі і запеклої душі А. До колишньої подруги у нього збереглося тільки дружнє почуття. Він ретельно дозволяє в листах її моральні труднощі, її богословські та практичні питання. Коли переслідування абата Сен-Дені позбавили притулку сестер Аржантея, А. надав їм Паракліт, сам відвідував нову обитель, наставляючи сестер, залучаючи своєю проповіддю багатих благодійників. Тим часом відносини його з ченцями Сен-Жільда до крайності загострилися: вони вливали йому отруту в Св. Дари і чатували на нього в темряві з метою вбити його. Він покинув негостинну обитель і ще раз з'явився на професорській кафедрі. У 1136 він відкрив школу в Парижі, на горі Св. Женев'єви. У нових теологічних трактатах він намагався пом'якшити і з'ясувати те, що викликало звинувачення його в єресі. Стовпи церкви знайшли в них нові, гірші помилки. Носієм звинувачень з'явився на цей раз сам св. Бернард.
Вчення А. викладено у його творах, з яких назвемо лише найважливіші: «Tractatus de unitate et trinitate» («Про єдність і Трійці»), «Theologia Christiana» і «Introductio ad theologi-am» - присвячені догматиці; «Sic et non »(« Так і ні »), коментар до« Послання до римлян »і« Діалог між юдеєм, християнином і філософом »- питання про відношення між вірою і розумом, одкровенням і наукою;« Scito te ip-suin »- питань етики: гріха і благодаті, відповідальності людини, покаяння і прощення. На питання: чи мала підставу середньовічна церква звинувачувати А. в єресі за догматичні його твори, - історик повинен відповісти так: примирення догмату про нероздільній єдності і незмінності Божественного Істоти з догматом про вочеловечение однієї з цих Іпостасей було не під силу думки середньовічного церковного людини. Більшість церковних стовпів, що засудили А., дозволяло собі в цьому відношенні більш сумнівні вирази, ніж А., ясна думка якого вийшла з гідністю з цього лабіринту. Примикаючи до блаженного Августина, він визначив трійкового Бога як єдиний вищий досконалість у трьох проявах. Божественна Сутність в своїй могутності є Батько, у своїй мудрості - Син-Слово (Logos), у своїй любовній доброті - Дух Святий. Як у скоєному благо, у Бозі все гармонійно: Він може те, що знає і хоче, хоче те, що знає і може. У цьому сенсі Його могутність обмежено святістю Його бажань і мудрістю: Бог не може чинити зла, і з усіх можливостей для Нього в кожен момент відкрита лише найкраща. Ставлення Іпостасей подібно до відносин воску, способу, в який він відлив, і печатки, якою він служить, або трьом особам граматики: одна й та сама особа одночасно є 1-м, 2-м і 3-м, не змінюючись в суті. Щирий теолог не відмовив би цим формулюванням в дотепності і винахідливості, але вони були занадто тонкі для неосвічених критиків А., і вони звинуватили його в запереченні могутності за Сином і Духом Святим, у визнанні ступенів у Св. Трійці, в обмеженні могутності Бога (Його святістю), в запереченні реальності Іпостасей і у визнанні у Бога лише трьох імен - тобто в савелліанстве, хоча в другому своєму творі про Св. Трійці А. сам полемізує з савелліанством і відмежовується від нього. З більшою підставою звинуватили його в несторіанство, бо він стверджував, що Logos у своєму втіленні залишився відмежованим від душі Христа-людини і що Христос страждав проти Свого бажання (людського). У всякому разі, тупий ніж критики тодішньої церкви, залишав потворніших пагони, навряд чи попрямував би на цю сторону вчення А., якби увагу її не було залучено і роздратовані іншими його сторонами, де крилися насіння небезпечних сміливістю гордого розуму.
Вже в ранньому своєму творі, в «Діалозі між юдеєм, християнином і філософом», з яких перший засновує свою релігію на моральному законі, природно природженому кожній людині, другий - на Законі-Писанні і третій - на тому і іншому, керівником бесіди є філософ . Він дозволяє труднощі, призводить співрозмовників до ясної постановки запитань. Він переконаний, що всі люди отримали від Бога розум, якою вільно Його пізнають. Закон писаний не необхідний для досконалості. Добрі і благочестиві люди були і до «закону». Недолік більшої частини релігій (іудейської, християнської) полягає в тому, що вони сприймаються не розумом, а звичкою, внушенной з дитинства. Доросла людина виявляється рабом її і вустами повторює те, чого не відчуває «серцем» (тобто свідомістю). Іудей сперечається з цим положенням, християнин погоджується. Разом з філософом християнин приходить до висновку, що природний моральний закон вічний, що пекло і рай суть чисто духовні поняття, що близькість святих до Бога треба розуміти не в чуттєвому сенсі і що вирази, що натякають на чуттєву природу цих ідей, суть лише образи для неосвіченого народу. Права особистого розуму з ще більшою сміливістю відстоюються у творі «Sic et non», представляє практичний відповідь на питання про відношення між авторитетом Об'явлення і розумом. Св. Ансельм вчив, що у разі розбіжності між тим і іншим людина повинна довіритися Одкровенню. Але як бути, якщо Одкровення знаходиться у протиріччі із самим собою? А. призводить масу текстів Св. Письма, які дають на один і той же питання - екзегетичних, етичний, історичний - різні або прямо протилежні відповіді - «так і ні», sic et non. «Отче наш» різному читається у різних євангелістів; за Матфеєм, Христос помер о 3 годині, за Марком, - о 6 годині. У Писанні не говориться про дівоцтво Марії після Різдва Христового, ні про сходження Христа в пекло. Поставлений перед подібними суперечностями, розум повинен зробити зусилля, щоб їх подолати. А. вдається переможно вийти з них. Його метою було не руйнування авторитету Одкровення, а його очищення. Розкривши у своїй книзі протиріччя, він дозволяв їх на лекціях на подив і захоплення учнів. У цих дозволах А. нерідко піднімався на висоту сучасної історико-літературної критики. У розборі «Послання до римлян» він доводить, що Св. Письмо склалося зі взаємодії трьох чинників: 1) Божественного натхнення, яке непогрішно; 2) особистості письменника, індивідуально сприйняв його, і 3) всіх обставин, в яких воно формулюється та увічнюється ( понять епохи, умов передачі, компетентності перекладача і переписувача). Цей «брат Третій» (frater Tertius) вносить у Писання найбільше бентежать нас елементів. Божественне Одкровення, як перший чинник, для А. авторитетно, але Писання, як продукт трьох факторів, підлягає критиці розуму. Звідси розбіжність його з містиками типу Бернарда Клервоського, положенню яких: «вірю, щоб зрозуміти» він протиставляв: «розумію, щоб вірити». Не заперечуючи цим по суті незалежності релігійного почуття, він вказував на необхідність участі розуму у сприйнятті змісту догматів. Між тим способом споглядання божественної таємниці на власні очі, який доступний святим, і повної її незбагненністю є третя можливість: посильну осягнення людським розумом, логікою, яка є дар вічного логосу. «Будь-яке знання - благо і не може бути вороже Верховному Благу». Подібно філософу свого «Діалогу», А. сміливо проголошує, що «віра, не просвітлена розумом, не гідна людини». Отже, не механічною звичкою, не сліпим довірою, а особистим зусиллям повинен завоювати людина свою віру.
Висока оцінка такого особистого зусилля в питаннях богопізнання пов'язана з високою оцінкою його і в питаннях практичної моральності. У книзі «Scito te ipsum» («Пізнай самого себе») А. виходить з різко (хвилинами навіть парадоксально) поставленого положення: є тільки один гріх - гріх проти власної свідомості. Він може лежати тільки в намірі, у волі. Дія, вчинок є лише наслідок злої волі і сам по собі вже не додає нічого до гріха. Це перенесення центру ваги питання в суб'єктивну сторону доводить до парадоксального твердження: «євреї, розіп'яли Христа у впевненості, що тим догоджають Богові, не мають гріха». Зв'язаний лише з особистою відповідальністю, гріх не може бути успадкований потомством. Адам і Єва заповідали людству не гріх свій, а тільки свою кару. Особисто відповідальний за гріх, людина спокутує його особистим покаянням, упокоренням. Добре покаятися священика, але за його відсутністю можна покаятися доброму мирянину або прямо Отця Небесного. У питанні покаяння А. переступає ту межу, за якою стояли всі вожді практичної опозиції, і по суті підкопується під саму підставу церковної ієрархії. «Є священики, - говорить він, - яким каятися - не порятунок, а погибель. Вони не молять за нас, і якщо молять - не бувають почуті ». Якщо відпущення або відлучення, що накладається священиком, визначається пристрастю або ненавистю, то невже Бог пов'язаний подібним вироком? Влада в'язати і вирішувати, слова «ви сіль землі» відносяться лише до самих апостолам і до наступникам їх, рівним їм по святості. Виходячи з цього положення, А. майже за 400 років до Лютера обрушується з усією силою свого дотепності на звичай роздавати відпущення (індульгенції) за гроші без особистого покаяння грішника. Якщо ми візьмемо до уваги, що всі ці заклики до особистого зусиллю думки і совісті не крилися в глибині великовагових трактатів, а лунали як живі мови з кафедри вже і в ту пору світового міста, серед натовпу пристрасної молоді, підхоплює і доводила до крайнощів сміливі думки вчителя («Вони борсалися в них, як у воді, і бив їх шумом», - зауважує св. Бернард), - ми зрозуміємо, чому учительство А. викликало таку ненависть і тривогу в середовищі стовпів ієрархії. «Незрівнянний доктор, - з гнівом говорить св. Бернард, - обійняв глибини Божества, зробив їх ясними і доступними, і від еонів приховану таємницю виклав так відкрито і гладко, що навіть нечисте з легкістю прослизає в неї ».
Церква вирішила покінчити з «шумливою суєтою слів». Св. Бернардом складено було формальне обвинувачення О. в єресі, і справа в 1141 представлено було на суд Сансского собору. А. сміливо став перед суддями і вимагав диспуту, вимагав права захисту. Страх перед його гострим «мечем діалектики» змусив собор відмовити йому в «милості слова». Він засуджений був, не будучи вислуханий, «як аріанин за вчення своє про особистості Христа, як несторіанін за вчення про Св. Трійці, як пелагіанін за вчення про благодать». Він покинув собор до виголошення вироку і поїхав до Риму апелювати до тата. На шляху він дізнався, що тато санкціонував вирок. Це зламало його мужність. Відчуваючи неможливість подальшої боротьби, він прийняв пропозицію давно розташованого до нього абата Клюні Петра Високоповажного сховатися на спокій у тиху пристань його монастиря. Тут назавжди замовкла його смілива мова. «Диктуючи, пишучи, читаючи», ведучи повчальні бесіди з братією, віддаючись суворим подвигам аскетизму, він дожив тут останні роки. Стареча слабкість і потреба примирення з церквою, сином якої він хотів залишитися, змусили у нього в передсмертних писаннях ряд зречень від колишніх положень: він визнав спадковість Адамова гріха, сходження на нас рятівною благодаті крім нашої волі, влада священиків - навіть недостойних - в'язати і вирішувати , «аж поки церква їх не відкинула», рівне могутність трьох іпостасей і т. д. клюнійскіх абатові вдалося влаштувати примирення і особисте побачення А. з його найбільшим противником, Бернардом Клервоський, - побачення, в якому вмираючий лев встиг підкорити пристрасного ченця блиском своїй промові і неугасшім талантом особистого чарівності. Але повного світу не було в душі А. і в ці останні місяці його життя. Його настрій виконано гіркоти й розчарування. «Якщо заздрість, - пише він незадовго до смерті, - все життя ставала на шляху моїх творінь і заважала моїм вишукувань, все ж дух мій отримає свободу. Останній час мій покладе край ненависті, і в моїх творах кожен знайде те, що потрібно для пізнання ... Будь-яке знання є благо, навіть знання зла. Творити зло - гріх, але знати його - благо, інакше як може Бог бути вільним від зла? »2 квітня 1142 А. не стало. Посилаючи, згідно із заповітом А., тіло його Елоїзі, клюнійскіх абат писав: «Він був твоїм, той, чиє ім'я вічно будуть називати з повагою - Абеляр !..». Через 13 років, коли гробницю, що зберігала його останки, знову відкрили, щоб покласти в неї тіло Елоїзи, А. - так свідчить легенда - «відкрив обійми, щоб взяти в них дружину». Останки їх після багатьох мандрівок в 1817 знайшли місце на паризькому кладовищі Пер-Лашез. Роман Руссо «Нова Елоїза» оживив популярність старої любовної драми. Жінки донині прикрашають свіжими квітами гробницю Абеляра і Елоїзи.
Гаусрат так характеризує роль А.: «Він визнав право людської думки на розумну догму, і боротьба його з містиками була боротьбою за людський розум, правду і свободу ... Вона була для нього тим важче, що він стояв у церкві, визнавав її правила і рамки і тому весь час був обмежений в користуванні своєю зброєю і ніколи не міг дійти до останніх наслідків прийнятих принципів. Тому в його науці, як і в його житті, є щось роздвоєне і суперечливе. Справа для нього було б простіше - будь він лише філософом. Але він хотів служити церкві і тому загинув. Хвороба, якої він хворів, була наукова теологія, чи церковна наука, яка була для науки надто пов'язана, а для церкви дуже вільна. Він хотів дати церкві зброю науки, в якому вона не потребувала, і, прагнучи примирити інтереси знання з вимогами церкви та ієрархії, не задовольнив ні того, ні іншого, і менш за все себе самого ... Людські недоліки, які він знайшов у Писанні, повинні були б змусити його відкинути Біблію як верховний критерій істини, але він визнавав її як такої. З античної філософії він виніс тенденцію до природної релігії, але бажання побудувати християнську науку зруйнувало фундамент його філософського світогляду »(Hausrath, Peter Abelard, Lpz., 1893; згодом увійшло в серію: його ж, Die Weltverbesserer im Mittelalter, пров. На рос. яз. під заголовком «Середньовічні реформатори», СПб, 1899).